Critiques

Leçon pour la Russie et la Turquie 200 ans après la guerre d’indépendance grecque

Aujourd’hui, 25 mars 2021, marque le bicentenaire du début de la guerre d’indépendance de la Grèce contre le régime despotique et absolutiste de l’Empire ottoman. La guerre a commencé à Patras (Péloponnèse), lorsque les insurgés ont prêté serment sur l’Évangile, précisément le jour de la fête de l’Annonciation du Seigneur.

Il faut noter que des siècles plus tôt, les Ottomans ont profité de l’effondrement de l’État byzantin, des divisions sociales et politiques des nouveaux États balkaniques et de l’opportunisme politique des puissances occidentales pour conquérir l’Asie Mineure et les Balkans en très peu de temps. de temps.

Christianisme et liberté
Le processus d’indépendance a impliqué tous les Grecs, à la fois dans les territoires occupés par l’Empire ottoman, et les Grecs vivant dans des territoires contrôlés par les grandes puissances. Les Grecs avaient le sentiment d’être une nation en tant que patrie commune et cherchaient un État pour se gouverner eux-mêmes, en dehors du despotisme de l’Empire ottoman, dont ils se considéraient culturellement différents.

Il ne faut pas oublier que dans l’Empire ottoman, l’ethnie et la religion se sont superposées. Par conséquent, la population était divisée en musulmans, chrétiens et juifs. Des musulmans ethniques, d’origine mongole, dirigeaient l’empire, dirigé par la figure despotique du sultan, qui était également calife. Le pouvoir du sultan et du calife était absolu, basé sur une certaine interprétation des préceptes coraniques.

Les autres groupes, en particulier les chrétiens et les juifs, étaient des sujets à la merci du sultan et du calife, et une source de richesse pour l’empire puisqu’ils étaient lourdement taxés au nom de l’islam.

Par opportunisme politique, les «infidèles» ont obtenu une autonomie communautaire en matière de famille, d’héritage et d’éducation. En conséquence, le patriarcat de Constantinople régnait sur la population chrétienne; le grand rabbin a fait de même pour les juifs (surtout après l’arrivée des juifs séfarades, victimes de la persécution espagnole).

Le patriarche de Constantinople était responsable de tous les chrétiens orthodoxes devant le sultan et le calife pour toutes les questions concernant les chrétiens et leur activité dans l’Empire ottoman.

Le patriarche œcuménique Grégoire V a été accusé par le sultan d’être responsable de la rébellion par les Grecs du Péloponnèse qui ont déclenché la guerre d’indépendance. Pour cette raison, il a été pendu.

L’exécution a déclenché des protestations du grand cheikh ul-islam de Constantinople, le grand imam Haci Halil, la plus haute autorité musulmane, qui a refusé d’approuver le massacre des chrétiens. Lui aussi a été condamné à être pendu par le sultan Mahmud II lui-même. Comme on dirait aujourd’hui, les motivations politiques et la religion font un étrange mélange.

Selon des études historiques, la proclamation de la guerre d’indépendance grecque a donné naissance au mouvement romantique du philo-hellénisme à travers l’Europe. La guerre d’indépendance grecque, avec la devise «Liberté ou mort», et avec les insurgés prêtant serment sur l’Évangile, a été considérée dans l’Europe chrétienne comme une réponse à l’athéisme généralisé produit par les Lumières françaises, qui a donné lieu à la naissance. des nations en Europe, entraînant la lente dissolution des grands empires, unis dans la Sainte-Alliance contre les bouleversements napoléoniens.

Le lien entre la religion et la politique, l’Évangile et la nation devait durer. La rédaction des trois premières constitutions grecques, en 1822, 1823 et 1827, en tant qu’actes de fondation de l’État, a déclaré la fidélité aux processus démocratiques et proclamé que Jésus-Christ, Sauveur du monde, était la référence.

Cette conception de la démocratie s’inscrit dans la tradition byzantine qui s’est caractérisée par l’osmose de la pensée philosophique grecque avec la doctrine chrétienne et a développé un sentiment religieux participatif et populaire, non sectaire ou fondamentaliste, expression de la tradition synodale.

Le jeu russe
Dostoïevsky lui-même a invité ses compatriotes à imiter les Grecs. Les groupes orthodoxes dominés par le jeu despotique de l’Empire ottoman considéraient également l’Empire orthodoxe russe comme leur libérateur.

Mais ensuite vinrent les événements de 1770, la révolte d’Orlov, du nom des frères Orlov. A travers eux, l’Empire russe a tenté d’inciter la population grecque, pariant sur leur désir historique de se libérer du jeu ottoman, une démarche principalement destinée à prendre le contrôle des routes commerciales du sud-est de la Méditerranée.

Les aspirations de liberté des Grecs ont été déçues après le traité de Küçük Kaynarca entre les Russes et les Ottomans (1774), qui a laissé les Grecs à la merci de la fureur ottomane et des massacres ultérieurs.

Malgré les diatribes grecques internes habituelles en raison de leur disposition, le début de la Révolution grecque a déclenché la dissolution de l’Empire ottoman et la naissance de la Turquie moderne, fondée par Kemal Atatürk et définie par les accords de Lausanne de 1923.

Turquie post-ottomane
La Turquie kémaliste a vu l’abolition du califat et la sécularisation forcée des mœurs sociales, mais pas une véritable démocratisation de la société turque. Au contraire, ce dernier reste sous le contrôle d’un État centralisé et de l’armée conformément à la tradition ottomane centralisatrice.

À la suite de la purge méthodique des minorités religieuses et en appliquant sa politique orientale qualifiée dans ses relations internationales, la Turquie kémaliste est devenue formellement neutre, profitant des nouvelles grandes puissances.

L’imposition forcée d’un État laïc et le mépris de la tradition islamique dans la Turquie kémaliste ne signifiaient pas le rejet de l’islam. Nous ne devons pas oublier la devise kémaliste, qui est «un vrai Turc est un musulman».

Pourtant, cela a conduit à la frustration et à la marginalisation de la population anatolienne, qui a trouvé une voix dans divers partis religieux. Le président Recep Tayyip Erdoğan en est la dernière expression.

Il est arrivé au pouvoir en 2002 à la tête du Parti de la justice et du développement (AKP), un parti islamique. Il a commencé par promettre un développement démocratique, mais après être devenu président, il a commencé à agir comme un sultan et un calife. Grâce à la position traditionnelle de neutralité de la Turquie dans les relations internationales, il promeut la Turquie comme le couronnement du rêve néo-ottoman.

Il n’est pas intéressé à rejoindre l’Europe, mais voit la Turquie comme une pierre angulaire entre le Nord et le Sud, l’Est et l’Ouest. En tant que puissance économique, le pays contrôle toutes les routes commerciales légales et illégales dans une grande région du Moyen-Orient et dispose d’une armée forte et puissante.

Chez lui, Erdoğan est en train d’établir un régime islamo-fasciste, qui a pour première victime le développement de la conscience démocratique du peuple turc dans toutes ses expressions. Il a pu le faire grâce à la tolérance des grandes puissances. Mais les conséquences peuvent être imprévisibles: si une corde est trop tirée, elle peut se casser.

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